想 聽 什 麼 ， 搜 什 麼

南無本師釋迦牟尼佛 無上甚深為妙法 百千萬劫難遭遇 無盡見聞得受持 愿解如來真實意 各位同學我們現在接著繼續再來研討 大佛鼎首能言經 大四字菩薩念佛圓通章 裡面所談到的念佛三昧 那在念佛三昧中 我們有看到有這幾個字 獨色六根 經年相繼 那這個大家都看到這些文字 但是解釋的方法竟然都不大一樣 尤其是跟這個楞嚴經 釋迦牟尼佛親自給我們的解釋 幾乎可以說是完全不一樣 雖然都講到有了這一個六根 這個六根都有各自的解釋 最後給我們的一個定義 也跟這一個明言經中釋迦牟尼佛給我們的解釋也都不一樣 那所以這種修行就一個很大的麻煩 因為現在就是在末法時期 那在佛法裡面有正法 有相法 也有末法

那麼這一個末法是非常的麻煩 都是那一種假訊息 似是而非 而這一種一般人如果沒有拿到原本佛經中的解釋 幾乎可以說是完全不可能去知道說這是錯在什麼地方 一點點都沒有違和感 就像我們一般人在做夢 在做夢這一段期間 絕大部分的人 幾乎都沒辦法 從夢中去了解到正在做夢 那釋迦牟尼佛告訴我們修行 就是要我們 能夠在這樣子的一個虛妄的人生中去得到解脫 真正的不會在這一個世間一直在輪迴 而以為自己有很努力在過日子 但是過的都是一些虛無的妄想 而自己又以為是很真實 所以在之前這幾集 我們都講到說這一個知見的問題 那麼這一個知見 就是屬於都社六根的一個修行 那我們的六根都屬知 那我們現在人的生活時時刻刻 雖然也有身體的覺 但是我們都是應用在知當上面 就像我們曾經舉例的貓頭鷹

貓頭鷹如果真的是一隻貓的頭 這是用想像的 貓的頭但是它是鷹 也就是說即使是有貓的頭當代表 但是它的所有的真實的一個狀況 就是它有了翅膀 它是一隻鳥 那也就是說 我們人雖然有身體 有了這個四大甲核的身體 但是啊 我們也有了六根 也就是說 我們的色受想形式 其實是建立在 我們的這種眼耳鼻舌身意的 這樣子的一個現象上 它並不是建立在四大甲核的一個覺 那麼這一種啊 我們說的覺知 覺知 就是我們有覺也有知 但是我們日常生活中的一個表現 都是眼睛看到什麼 心裡就知道看到什麼 耳朵聽見了什麼 也知道說 這是什麼樣的一個意識 被我們內心生起了認知 那睡著了 完全不醒人世 那醒來也知道說 剛才完全都不醒人世 也是對這一種認知 那甚至跑去做夢 那也跟床上睡著的人的一種身體的覺 也沒有關係 完全都是夢裡面的認知 所以我們雖然是覺知覺知

就會讓你去把它給剝開 讓它完全的不再 再擾亂我們 這樣表示你有功夫 所以說 這些 都是告訴了我們說 你這個勝義根是非常的重要 當然 例如說在第 我這裡看到有188頁這邊 在188頁這邊這裡 世尊也有告訴我們說 例如說在 阿彌陀經上也有說到說 有這個五濁 五濁的境界 我們看這個世尊 也有告訴我們說 這個地方 五濁是什麼意思 如果說我們要去肯定說這個有像沒像 我們一定也要先看清楚說 你要從五濁中的這個結濁中先回來 當你肯定這個像 你不要說看到這個像 現在也要等一下沒有 不是這個意思喔 我說的那個當處出生 隨處滅盡 那是你必須去證得的那一個像 就像說 其實雖然說牙齒痛 或是那個痛 痛到你這個受不了 全身幾乎都要被燒毀了 全身都熱起來了 這種發燒 發炎 你就進去裡面看 你真的看到 看到你生命中就是一把火啦 這樣子 那一把猛火 那不是一把火而已 一把猛火 不是大火 是猛火 那燜火自己的生命 那表示你自己的手腳都一樣 你發現到每一個火自己的這個火 那這個就是那瞬間 那個火就現前 那這個每一個火啊 就是火的一樣 火這個還有這個 這個它的相貌 彎來彎去的 然後又

這個時候 要進一步來把這個講清楚 因為之前佛有說了這個 燈能顯色 如是見者 是眼非燈 眼能顯色 如是見性 是心非眼 這一句話 在這個地方會講得更詳細一點 在我們學佛的時候的確遇到了這些問題 我們都認為是很正常 我們的六根 例如說我們的眼睛來說 我們用眼睛 大家都是用眼睛來看眼睛外面的境界 眼睛沒辦法看到自己的眼睛 只能夠看到眼睛外面的山河大地 這個桌椅牆壁 或是這個前面的這一片的虛空白雲這樣子 那麼這一個都是用眼睛來看外境的外面的境界的這些相貌 那麼這個外境那在我們佛法來說 我們說是屬於我們的外層 我們就有分內層跟外層 那甚至說就是我們眼前的這一個境界 那麼叫做前層 這個前面的這個層 那麼這個是一個 很顛倒的事情 但是大家都認為是 很正常的 在我們這一本經 這個第188頁 第188頁也就是 第四卷的這一個 188頁 倒數第二行這邊 其實這些未來都會

只是說在這一個體相上 我們認為我們的身體有我們的六根 那六根有我們的這一個覺知 那覺知到有一個能覺知的就是我們的心 那外面呢 外面也有覺 因為有這一個體就有覺 我們肯定到是我們的所覺知 那麼有覺有知 那麼我們都認為 這一個就是屬於我們現在的世間的共同的存在 既有我的存在 那也有外面的存在 那這樣子 就變成我們現在的一個世界的一個狀態 那這種情形 佛說 這個叫做 傑濁 傑濁 傑濁的意思 我們在第188頁這邊 在188頁的 我們這本經文 188頁的地方 就告訴了我們 也就是說 在這個地方 佛就在一百八十六頁的地方先說到說 我們如果要發菩提心 要不生疲倦 也就是說能夠真正的發起菩提心 那麼這個時候就應該要有了這一個步驟 也就是說有兩個決定 的這一個義

這一個義 就代表了我們修行的一個禮體 例如說在188頁這邊 佛就告訴了我們 也就是說 見到這一個虛空 在188頁的道術第二行這邊 佛就說了 安然 如見虛空 片十方界 那我們如果也一樣 眼睛張開 看到整個虛空 的確是周遍了十方的這一個世界 十方界 十方的虛空 那麼這個代表什麼意思 那麼表示說啦 我們見虛空 就像見明見暗一樣 那麼 這樣子的時候 肯定了明的境界 肯定了暗的境界 那麼 我們肯定了這一個虛空 見到虛空 就是 肯定了外面的這一個虛空 那麼這個時候 叫做見空 叫做見到空 那麼見空的時候就是有一個見有一個空 但是在明念經裡面我們如果心比較細一點 我們會去肯定到說 之所以肯定有空 肯定有見 就是代表了他們各自有各自的體性 就像我們剛才說的 我們具備的眼睛它有了這一個肉體 有了這一個器官 只是說這個器官似乎它有了作用 那麼它的是一個體

那麼這些都是世間的因緣自然相 佛說這些都是叫做非義 我們如果以這些向上的知 來修行的時候 那當然不可能得到成就 那在我們剛才說的在第187頁這邊 那麼其實是主要是談到我們如果要棄捐 也就是說要捐赦 離開了這一個生文的這一種修行 進入到了菩薩的修行的時候 那麼就應該去了解這件事情 也就是說我們了解到說 哦 原來啊 我們有了這一個根境式 在這個根境式上面 肯定根本就不能用 那所以進一步啊 要進入到根程式 那麼再從根程式上面呢 也肯定啊 這些都是錯誤的 那麼所以說 就從這種根程式裡面呢 肯定它是不可得 一無是處 那麼這個時候就能夠有機會進入到了能知所知 那麼能知所知的知才叫做我們眾生的屬於有真實的一個肯定的一個狀態 當凡夫也能夠從這個地方 肯定道我們是觀佛 也就是說

就像我們要來澄清 我們這種五濁 這種水流 五濁的這一個流水 五濁的這一個水 這個五濁的水 在這一個 這個我們的經文中 也都 有了這一個清楚的告訴了我們 在188頁的這邊 我們不是嘴巴講講 現在耳朵聽聽而已 真的是要把它當成自己生命中的最重要的部分 剛開始就必須從這一個節奏開始 節奏開始 我們的確肯定了眼睛外面有這一個境界 耳朵外面的確也有這些聲音的境界 那麼這些都是錯的 都是沒有體性的 我們都不知不覺的落空 但是我們都以為 我們是真正的生活在這種世界 即使是我們在落空 我們真的是都著空 外面也落空 我們的這個裡面也落空 因緣根本就沒有辦法有合合的這種肯定 當有了這個因緣合合的這個肯定的時候 那麼這個就是在這一個建築的當下 我們有了這一個能知 那麼也有所知的這個合合 這一個統治裏面的時候 這樣子這種濁我們才能夠從那裏去肯定

釋迦牟尼佛 蓮花微笑 讓大家這尊者已經證得阿羅漢的時候 他 一樣能夠 是尊蓮花 那夾色微笑 那這種 欣欣香氣 這種 以欣應欣 讓他肯定了 原來 這個就是我們的 這一個 佛性 那甚至說 阿南尊者 他最後他也已經證到阿羅漢了以後 阿南尊者他年紀 一樣活到120歲 一樣是 透過了這個 釋迦牟尼佛的這種教導 當釋迦牟尼佛 圓集的時候 那時候 之後他 要參加這個節集 經典的節集 那麼他 也能夠在他的這種行住坐臥的這種 示威儀的當下 正要躺下來的時候 在也不是這個坐著 也不是躺著的這種姿勢的時候 那麼在這一個中間 他竟然肯定了 他也一樣能夠去證得了這個阿羅漢 那麼在經過了一段長時間的這個薰陶 那他有這個機會去請教這個大家舍 大家舍尊者 大家舍尊者是可以說釋迦牟尼佛 肯定他是不但是解脫 而且還是明心見性的 這一個禪宗的第一代的這個祖師 祖師爺 不可以入滅 必須等到這個彌勒佛 彌勒菩薩成佛的時候

好 各位同學 我們現在接著我們的第二段的這個研討會 那麼剛才我們有談到的這個第六意識的一個確認 那麼第六意識就是我們每天都有能知所知的這個智 就是這個智 那麼知道 知就有知必有識 那就是知道什麼東西 那這種知 當我們在道場上 或是說在家裡面 有這個機會 好好的面對自己 不受干擾 不但不受到其他人的干擾 那甚至也不受到自己的這種 身體的這種前五肢的 前五根的干擾 表示說你呼吸要調到非常均勻到幾乎沒有它的存在 然後剩下你這一個能知的這一粒心 那麼去製造一個你的所知 這樣子 那麼當製造不出來的時候 誒 但是就不應該有知啊 那我們竟然怎麼還是知呢 好 那這個時候 你很努力的做這件事情的時候 你的確到最後 那真的就沒有知了 真的就沒有那個知 那不起這個知的時候啊 那麼也就是不動念 這個並不是說用嘴巴講 大家聽

自我的這種思維 你去肯定到說 竟然在這種能知所知的知的當下 竟然找不到能知所知的合合 能知所知的合合不起來的時候 這個時候我們的第六意識就被我們轉化了 轉化 我們就是要轉化我們的這一個 根塵式的 那這種轉化的話就是把 第六意識轉化成 妙觀察制 這個妙觀察的意思就是說 一樣能夠 去這一個 生活 但是你已經 嗯 起不了念頭 起不了這種雜念 這種雜念 以前我們叫雜念 為什麼 這些都不是我們 自己的 這個第六意識裡面的這個法層 但是都出現在我們的 心中以為它是存在的 那這些都是妄想 那我們就 在做這件事情的時候 妄想就起不來了 妄想就起不來 真的是 你要打妄想都不可能的 平常我們要把妄想止住 那太難了 那這個時候 當慢慢用上力的時候 你只要心裡靜下來 馬上就30分鐘 40分鐘 你不會動半個念頭的 而不是說故意要去停在那邊

這個所知永遠沒辦法靠到能知 永遠沒辦法接觸到 就像這個我們看見的水中月 水中月你一直往水中來 往這個水來集中 永遠沒辦法touch到這一個 處 受 愛 取 有 接 觸 到 水 也就是說這種狀態 就是有著根塵 那接著就是有個中間出來 就是根塵室 然後就是色 受 想 形 室 這樣子 那這些通通是我們的五陰的境界 那從這邊開始修的時候 那就是第一關先把 站在六祖惠能大師的六祖壇經中 他告訴我們說 五 八 六 七 果陰轉 也就是說從第六世的轉開始 也就是從能知所知這邊先把它轉動 轉動的時候就把它給入流往所知 所就不見了 所不可得了以後 那麼接著剩下的能知 那麼能知就有了這種往一來 那麼一生一滅 那麼生滅的和合 兩個都沒有了 兩個這一個能知所知都沒有 那才是知 那個就叫做生滅 生滅的和合 那透過這種生滅的和合 也能夠去把它給 突破的時候 這世間就生滅的事情 這種 它的這種根啊 就被你給 給 給除掉 這種樹 如果把根給 給砍了以後 你就等著看 一陣子以後 這個術就枯萎了 他這個戲就做不下去了 也就是說我們人就能夠去脫離這個輪迴 這個輪迴中的這些現象的根本 就被我們一一的把它給突破 所以說這個五陰的境界

敢說他這個出家人說的風動是不對的 敢說這個出家人說他是看到這個幡動不對的 而且講這個是忍者是你的心動 這樣子 那這個就讓很多人就覺得很詫異 那麼這個風動 幡動 這個忍者心動 那對我們學佛的人來說 這些都是一個公案 但是我們來看也是似乎是如此 我們看見了風動 幡動 那我們心裡也知道說有這個動 那仔細看的確是在我們的 不是外面的境界 是我們內心的一種肯定 那內心的肯定 那肯定的是當然叫做 我們的心裡肯定這個幻在動 但是在我們的這個 楞嚴經裡面 我們在第一卷的最後面的時候 我們有看見了世尊有講一句話 就在楞嚴經中第44頁的地方 佛有講到說 雲和如今 為什麼阿難你現在以動為聲 以動為靜 就是說 看見了這個境界 外面的這個境界 以為這個是外面的這個風在動 以動為聲 也就是說 看見了這一個風 以為風肯定的這一個 雖然是我們摸不到 也看不到 但是心裡知道 這一個有峰 以動為生 我們的身上有這種六根 六根身 甚至多也跟著它在動 以動為生 以動為靜

那麼有動有靜的這種動 也是屬於這種聲音相 聲音相可以顯示出有動靜 但是你在初第一觀的時候 就能夠肯定到說 動靜惡相了然不生 當你心裡真的是完全肯定 很了然的狀態 它是沒有生起的 它沒有生起 就是沒有存在的意思 就像說我們現在很清楚 你說做夢來 開始來做 你眼睛睜那麼大 怎麼做夢 就生不起來 就生不出來 就是不可得 那麼也就是說 當我們了解這種事實的時候 我們就知道說 那應該怎麼做 那應該怎麼做的時候 就像說我們平常起心動念 那可以說從起心動念的時候 你起心就升起 那就是有開始 那就開始有後面了 對不對 那念頭一動 那你就必須在動念當下 在動念當下去肯定到 這一個動念不可得 這樣子 所念不可得 能念所念 那所念不可得 能念怎麼可能呢 所以這樣子的時候 就能夠讓我們去看破這些事情 那修行佛法就不會走錯路 所以說這個是在我們學佛來講第一個要破的 其實就是我們說的這個五陰的境界 也就是說五陰至聖 為什麼五陰至聖 因為我們在這個輪迴裡面停不下來了 眼睛會張開就看到 眼睛閉起來你也看到黑黑的 耳朵你說有聽見很多聲音 你說耳朵壞掉了 你也知道說我耳朵怎麼聽不到聲音 你還是在那邊執著這種動靜相

有能知也有所知 如果你去跟人家講說 的確是有能知有所知 所以有具備的能知所知 就表示有能有所 你這種思想 這個就是叫做有能念有所念 那你去做這種肯定 那表示 這個叫做毀謗大乘 大乘 當你在這種入流的當下是 不管你在所知當下你正得入流往所知 在所知當下沒有所知 但能知的當下一來一往 也找不到 也是 無來無去 你不可以 有些人 反而因為學習了佛法 反而更去不了極樂世界 有一些阿公阿嬤他什麼都不懂 他是這樣乖乖的練 至少他不會去touch到這一種比較深入的這種機關 他就沒有去做出這種毀謗大乘的這種言論和這種認知 他就還有機會去 去極樂世界 那所以說 當我們已經是沒辦法回頭了 已經進入到佛教 你也看了很多佛經 也聽了很多很多一些大法師 或是一些大善知識集的 他們說大善知識 其實善知識是 是不能夠去做這一種毀謗大乘的 就是說你肯定有能知 你肯定有所念 肯定有法可得 這些都不能夠去去強調的 這樣子的時候 我們不知不覺受到這些污染 每個人在內心中自動就會 不知不覺就對佛法 對極樂世界 就沒辦法 能夠去完全有把握 自動就這樣會生起來了 所以說 這個是一個 很重要一個基礎 我們這 第一堂課先講到這邊 等一下再繼續

所以說我們第一步就先談到了 就是許多人認為我們都要去念佛 念佛的話必須能夠去念到佛 那麼我們知道說一般人修行 佛教的修行很多人喜歡打坐 很喜歡禪修禪定這樣子 但其實這是不一樣的思維 所以我們這樣講過去 我們知道說大家修行希望能夠入定 戒定會入定 其實這種禪定跟這一個禪修 其實是不一樣的 也就是說這種 想修禪定 跟這種禪修的禪觀的一個觀察 透過修禪 那麼來觀察的這種修行 是完全是不一樣的思維 那麼我們一般人都注重這種四禪八定 認為這樣子會有神通 這樣子能夠讓自己心定下來 但其實 這個其實在大乘佛教其實並不會去特別強調 因為如果特別往這邊去走的時候 那麼就會去執著到說 例如說我們觀 有些人說要觀呼吸 那麼去數息 或是說去隨息 甚至說安住在自己初入息 那麼你看到息在我們鼻孔中出去 然後又回來一出一入 那麼肯定的有出 也有入 那麼也有能知 也有所知道的 我們能知道的真心 知道我們所

我們在修行的時候 我們就不要 走入這種 禪定 因為我們每天想東想西 就希望能夠 把自己的心安定下來 這樣子也對 但是問題是 這樣子的話 那你要去極樂世界 那可能相當的麻煩 相當的麻煩 那麼這個就分不清楚了 那所以說當我們修行佛法的時候 那麼如果真的是有心 想要真正的投胎到 所以說不是投胎啦 就是說投生到 往生到不同的 淨土 真正的像極樂世界的淨土的話 那就一定要有一套 真實的 很確定的一個方法 那麼這種確定的方法 就是屬於我們說的要禪修或者禪觀 也就是說 在念佛的時候 就不是 一定要去執著那一個 這種境界 也就是說第一個就必須先把這種我們所說的這種無懼意識 也就是說我們日常生活中的這種知見 我們所知道的事情就是被我們所看到 所聽到的 那麼這些讓我們升級了這種所知 每個人各自的所知 當然每一個人他都有自己的這種能知道的心 那似乎跟所知道的這一個 這種境界 可以說是 沒有差別的一個狀態 完全的