想 聽 什 麼 ， 搜 什 麼

好 我們今天就從現在開始我們今天的這一個課題 在還沒有開始之前我們一樣是三稱本師 這一個釋迦牟尼佛的佛號 跟著一個開經記 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本是釋迦牟尼佛 無上甚深為妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得授持 願解如來真實義 今天我們有同學提出這個問題 我們藉這個機會 把這個問題來討論 也可以讓我們知道說我們學習佛法 如果說要不想走錯路 那這個是一個很重要的一課 那麼同學有問 問說這一個在我們楞嚴經中 有看到這幾個字 這一個想像為塵 也就是說思想的想 那麼這一個明相的這一個相 那麼這一個為塵 這個塵就是 我們說的這個灰塵的這一個塵 我們的想像 就是塵 也就是說 我們在圓讀楞嚴經

透過楞嚴經 想要了解到我們自身和外面的一切的自然界 也就是說 整個宇宙 時空 跟我們的生命所有的一切 這些都可以說 都是我們所認為的法塵 師尊在這個經典中 我們有看見說想像為塵 同學有問說 那麼這個塵 是不是能夠用來作為 用想像來定義 叫做塵的這個定義 第二個接著同學有想到說 那麼就是在這個想像 如果來肯定它叫做塵的時候 那麼這一個塵 是不是就是從我們的思想 我們的想東想西 我們這個想裡面 在生出的這一個虛妄的想 這樣子 看到這個問題 如果說直接的 來解答 我看 可能也不一定直接很有用 所以我就想說我們用一段時間仔細的來談這件事情 那我們知道說就像說認識一個人 或者說我們肯定自己的時候 任何一隻手指頭的碰觸 任何 全身任何一個地方有癢有痛 我們都能夠 感受到是我們全身的一部分

也就是說 我們雖然在佛經中 看見了想像為成這一個字 那麼單單一個名相 其實也可以從一個名相中 去肯定到整部經 它所講到的一個重點 也就是說從一個點 可以看見全部 那我們在看這一個點的時候 也不能夠離開這一個全部 那麼所以說 已經解禁了 就變得非常的重要 因為有一點點的這個解釋的 錯誤 離開這個經文中 原有的這一個道理 那這樣子的時候 整個就會偏掉 那偏掉的話 那就麻煩 這不是一生的事情 那麼學佛可以說是生生世世 那麼生生世世的話 那有時候一個偏差 一種肯定錯誤的修行的時候 你要再回頭過來 那要花很多很多的時間 才能夠回到原來的這個軌道上 那所以說 我看到這一個問題 那我就去想到說 在我們整部經中 其實有一些跟這個想跟這個想 那麼這些的一個關係 那從這裡我大概有查到一些 要講這一段這個想像維承的這個儀式 那麼我從 在這個我們能言經中的第30頁 這次我也有把它 大概把它鋪上去 讓大家可以參考

各位同學 我們現在接著繼續再來談到想跟像的關係 想像維承 同學如果手上有這本楞嚴經的時候 我們可以翻到第211頁的這個地方 這個地方 就講到了 我們可以看到這個想像為塵 剛才是想像為生 那麼這個地方就是想像為塵 那麼剛才的這一個想像為生的時候 就講到是我們的這一個六根 那麼想像為塵的時候 就是六根中的塵 那從這兩個部分的時候 我們就可以肯定到說 哦 原來啊 這一個根塵 其實 似乎都可以 沒有離開 都沒有離開的 你不能夠單獨講根 如果有根的話 一定有塵 你說這個是鏡子 那既然 既然講鏡子的話 一定 鏡子裡面有原影 鏡中的這個影像 那既然我講到這個影像的話 那一定不能夠 離開了這個鏡子 所以說這些其實似乎都是一件事情 只是我們從不同的角度來看這件事情 所以說我們說二十五圓通章的似乎 其實仔細的看 其實每一個點都相通 就像說大海水你染到一滴海水的時候 我們就可以想像說 水性 那麼這個時候我們看到這個211頁的這個地方

我們來看這個點 剛開始我們的確會看到 這個中間這個地方 有看到想象為塵 接著但是還有一個地方叫做事情為垢 惡劇遠離 這些最好能夠 一起來看 而且不但要一起來看的時候 我們也應該是前後聞 稍微對一下的時候 就比較不會說 這個地方到底在講什麼 那也就是說 這個從開始的時候 他說 佛說以諸眾生 我們這些每個人都一樣 從五始以來 也就是說 不管是輪迴多久 或是說從夢醒過來多久 都是從無始來 從無始來的時候 無始又沒有地方 沒有地方怎麼可以讓你從那個地方呢 無始的是沒有地方的 無所從 就無始這個地方的從 從那是就沒有點 你怎麼說從那個地方產生的線面 點線面一樣 有去有來 那也就是說 從無始來那就表示是已經是錯的 那我們的尋珠色身逐漣流轉 那麼有這些色身的話 就是因為我們有了這個想像為生 那想像為聲的時候 我們這一個聲就是 就是這一個像 就是想像

那麼這樣子的時候 我們 這個聲就是有六根 那六根就是眼見色耳聞聲啊 那麼這一個色跟聲啊 那麼這個是我們 這是我們根中的塵 那我們就 跟著它 跟著它在它 它現 它就像說這一個 鏡子前就是 浮來浮現 焊來焊現 也就是說 什麼樣子的狀態在這個鏡子的前面 鏡中就是會有這一個根中的塵 根中的塵 對我們來說的時候 就被我們所肯定 所以我們就 尋珠色身 竹念流轉 這個念就是我們的能念所念 就起心動念 這些跟著它在流轉 那麼誠佛開悟 性淨妙常 也就是本來都不是這樣子的 本來這個就是動靜惡相了然不生的 這種實地菩薩的真實的 十地菩薩 踩在地上面的就是很實在的 所以說到極樂世界去 我們說一切的菩薩他生活在哪裡 生活在十暴莊嚴土 也就是說我們如果人醒過來的話 我們腳都踩在地面上 我們讓我們腳踩在夢裡面的那片土地嗎 沒有 那個就是不對的 所以說十地菩薩是圓滿的 可以說是最圓滿的 從初地 二地一直的所有的一些肯定 到最圓滿的這一個地的話 叫十地菩薩的時候 那麼這個地方 那麼他完全的

當我們肯定它的存在的時候 它就是第二個月亮 第二個月亮的體它就是 我們不知道它就是 其實它已經變成有水 產生了水中月 這個月又不是水星 它是月亮 當這個 這個水中的月的實體 讓我們真正的去 去肯定到它 所見的肯定來肯定的時候 能見就不見了 能見不見的時候這個所見 他就 也不可得 所以說 在我們的這一個根中的塵 因緣合合所生的這個法 他會有兩個層面 一個是屬於法相 一個是屬於法性 之所以能夠 在佛法中 成為法相中 法性中 那是建立在這一種勝義根當下 才有資格進入到佛法中來討論 才可以說從法相中的這種現象 根成是所知 所以我們說這個是屬知 知道說我們這種肯定 這種色受想形式的這個想 產生了這種形就是能知 才知道說產生了知識 才知道說我們的第六識 那麼這些是從這個地方產生出來的 不是用肉團心 不是像我們所知的這種五具意識這些 五具意義是真正的來講

我們現在人的說法是錯的 其實是我們的所見產生了所知 所聞產生了所知 是這樣子來的 佛告訴了我們說 這種所見所聞的所知 或是說這些都是屬於妄想 這種想 在最後佛都會告訴我們這是妄想 那麼在妄想中所產生的這一個能知也是妄想 為什麼妄想 因為有能知的時候似乎你肯定不到所知 有所知的時候也肯定不到能知 那又必須能知跟所知合為一體的時候 才能夠因緣合和 才能夠叫做知啊 能見跟所見合合的時候 才叫做我們有所見 有見這樣子 那所以說 在我們的法相中 的這種法相上去肯定的時候 你會發現到說其實他們都是別離的 所以 在 《能言經》中第1、2卷 或是第2卷的後面還是第3卷的剛開始 佛就告訴了我們說因緣合合 那麼這個是因緣合合 那麼 虛妄有生 那麼因緣別離 虛妄明滅 也就是說 在因緣和合當下 我們以為有了這個法 那麼這個法的當下我們又發現到說 根本就不可能證得 當你肯定了第二個月亮的時候 水中月的第二個月亮的時候 水又不見了 那水不見的時候 那哪裡有水中月呢 也不能夠獨立的在存在 那麼所以說 這樣子 那麼就 我們知道說 這個是 一切我們

有這個佛法 既然是因緣和有產生的法 那麼這個法 在我們生命中裡面 就是會有法性 跟著一個法相 那麼在法相上 我們又 會去肯定到說 就像我們看見了這個水中月 那麼大家都看見了這個池塘中的有這個水中月 那有人往東走 他說這一個看見月亮往東走 那有人往西走 他還看著月亮跟著他往西在移動 往西走這樣子 那所有的人都有講他不同的這個方式 那都覺得他是這麼的肯定 莫衷於世 那所以說 這種 你肯定到 這種法中的相 根中的塵的一種肯定的時候 有這種法相的這種肯定 那麼這種法相的肯定的時候 那麼這個就是 這個就是莫衷於世 所以 佛說啦 這一個 觀像 圓望 你真正看見的這個相 那是有功夫的人 才能夠在法上看見的法相 因緣合和的這種所見上 肯定的自己的所見 那麼這種肯定的所見 那就是一種法相中 那你真正的 真為當這個一派宗師的祖師的話 你一定要才在這個法相中 告訴大家這個 觀向圓望 這個是虛妄的 無不可指成 你所指的這個水中的那個月亮 或是指著天上那個月亮 都不對的 你指著水中的月亮 你真的照著月亮 眼睛深進了這個 這個水中的話 你找不到啊

都是一定是看到了什麼心裡知道 聽到了什麼心裡知道 一定是色身香味處 前五層裡面的這種境界 但是你在突然間想起某件事情的時候 那當下是一片空白 但是你知道要做什麼事情 剛才竟然我們把它忘掉了 趕快現在重新做 那這個就是說 我們要去模擬 去讓自己知道說 你心裡很靜很清淨當下的時候 確定是從你的心生出來 不是從別人的心生出來 或是從別的這個木頭裡面生出來 你從你的心裡面可以去提起說 我現在剛才練啊 現在我要練咪 我已經設定好了阿彌陀佛 一定一直重複的念 但是我要一個字一個字來念出來 要把它提出來 所以要提起 用提的 提起一個佛號 這樣子 你提起一個佛號 你提出來的時候 你看不到 你自己沒辦法知道 因為沒有那個相讓你知 那所有的相 那是屬於前五根的 五具意識 不是啊 因為我們是第六意識啊 根 塵 識 那就只有 只有這三個啊 一個就是能知 一個就是我們的所知 那一個就是在中間 知道自己知道什麼這樣子 就這三個在現場而已啊 但是當你 這個提起這一個 佛號的時候 你看不到 但是你知道剛才練密了 現在 等一下要練 練陀 這樣子 那 阿彌陀佛這樣煉 你就奇怪這個話頭怎麼看不到

就是說什麼這個心悟合一論 這些都是屬於凡夫的這種 輪迴的思想 講白是這樣子 但是 以前如果說這種 時代的時候 那時候 這國家的課本 都講這些 新味合一論 你就說這是錯的 就被抓去關了 這樣子 但是 我們現在 方便可以講啊 其實這是佛經上講的 這是錯的 佛講的 因為這個佛法中 說了這個是錯 你在做的時候你發現到說 他們根本就沒有合在一起的機會 即使是用這種根中的塵 你也必須進入到這種能見所見 能知所知的這種根中的塵 你 當你到所知裡面證明真的是 指使名號 你在這個佛號中 你去指使到的時候 它一樣是 是不可得 連這種 水中的月都不可得了 水跟天上的月怎麼能夠合合 水中的月都合不起來了 所以說我們必須從這個地方 才能夠證明我們的勝義根也不對 很多人看見了佛經 他就隨便講 這個是像是虛妄的 那麼這個信是真的 哇 那就真的 你不知道佛在最後講到說 這個相望性真都是錯啊 關於是什麼法性中 法相中 你沒有 沒有離相 沒有離念 你 都是在這裡啦 都一樣 那所以 這些都是 重要的 這個就是 我們 在這個地方講這些

只能夠自己來受 所以我們又發現到說 像水 水 來講天上有明月 水中也有明月 但是我們如果是要撈月的話 那當然是撈水中的月 比較準 因為是在水中自己肯定的月 那才是真的撈得到月 那但是我們似乎那天上的月亮呢 佛說啊 我們只能夠在因緣性 因緣性 在這種 無名當中的時候 從這種因緣中 那麼來達到這種肯定 因緣和合 在妄想中立因緣性 我們的確是似乎 我們在 眼睛看到了什麼 心裡知道了什麼 這種妄想 這種眼睛 根中以為 有塵 你以為 外塵 不是 我們似乎是 以為根中有塵 的時候 那我們在建立因緣性 好 那既然我們從因緣這邊過來的時候 因緣是肯定了他的像 看見了什麼 但我們看見的是自己鏡子裡面的像 那這個是 因緣中的這種和合 那因緣中的鏡子裡面的相的和合是 鏡子跟鏡子裡面的相的和合 那這種和合才對 所以現在的人說的因緣和合 他講成眾緣和合 那麼這種眾緣和合 是屬於大自然界外面的 這種眾緣和合 那不是因緣和合 解決不了我們的生死問題 那所以 我們要知道說因緣合合 是在我們這一個 六根中的這一個六塵 那麼六根中的六塵

這個就是屬於我們的知莫的無名 當然這些 知裡面又有能知所知啊 然後有一重一重的 所以我們才有這一個我像人像 眾生相 受者像 這些啊 都是屬於 因緣的合合 那麼這一種向上的知 是屬於因緣的合合 那屬於是我們根中的這種塵 這個就是說 色身香味觸法 那麼這個是屬於這個色法 身法 香法 味法 這個觸法 或是說我們的這一個 所知的我們的這種法塵 這些 這個都是屬於 六塵的境界 六根有六塵 那麼當我們肯定的有這種 塵的這一種被我們所肯定 有根有塵的時候 那麼這個時候就是屬於根塵合和 那根塵合和的時候 要產生了滋 那產生的滋 就是屬於我們的 因緣合和 那這種根塵的合和其實 水中繞不到月 你不管你的竹竿啊 那麼有多長 插到這個磁場的這個底部的話 那也刺不到那個月亮 那麼也就是說 這一個根中其實是沒有塵 但是我們一直都以為我們根中有塵 那這個就是第一重的顛倒 那第二重的顛倒就是 你以為根中有塵了以後 那麼我們又 把它 肯定了那這種塵叫做什麼 生出智 所以在這一個 唯識學裡面 之後我們現在談到這個二十五圓通

根中的塵這樣子 那這樣子也是不對根中也沒有塵 那 那這個就是屬於自然的和合 也不和 也是要 也發現它也是錯 所以自然的和合 這個叫做顛倒 也就是說 它是亂 我們叫做亂 然後這一個因緣的和合產生了知 那麼這種有向上法相的知 這個叫做錯 錯誤 所以說我們都是活在 又是錯又是亂 所以我們叫做錯亂 那如果你真的肯定了這種錯是真的錯了以後 那我們能夠在這種根中的塵 這種假象上去肯定的時候 那就是指持名號 這個指持就是這個鏡子 名號就是裡面的這個影像這樣子 鏡中的像 那這樣子你就可以指持名號 那這種指持名號 那麼這個就是屬於自然的這種不合合的合 因為一個是像鏡子它是那麼實體的 像是會似乎是在裡面的這種影像 那這種是不合的 兩個是不應該合為一體的 不是能知跟所知 清水跟濁水 或者說這個冷水跟熱水都可以合成水 鏡子跟鏡中的影像這種假 那個叫做不合 本身的體性就不一樣 但它明明又合在一起的 不然我們什麼可以從鏡子裡面看到影像呢 那這個叫不合合 這個叫不合 不合的合 那也不對這樣子 那麼這種自然的合合 那麼也不對的時候

起心動念上智 所以知道我動什麼念頭 幾乎都離不開這個前五根的這個五塵 也就是說這種色身相畏處 那我們要單獨 我們現在有這個第六意識 第六意識的話 就是我們一根必須去提出這個法塵 那我們當根塵才有這種事 那我們竟然會找不到 我們一根中的這個法塵的存在 這些佛經都已經告訴了我們 那我們當然現在也在談這個問題 那但是 大家如果做這件事情的時候 一定不能夠先入為主 說我相信佛經說的 我相信某某人 他修得比我久 應該修得比我好 我相信他說的 那就這樣子 那就以這種模式去觀想 來起心動念 那就沒有用了 一定是認為說 那還不簡單 我起心動念 那當然是 我要動什麼念 那當然 我一定知道我動了什麼念這樣 一定有 被我們所看到 或是說聽到 或是說 這種感受得到 那這種心理的話就是讓我們能夠知道 那麼這個 前六意識 前六個識 那麼這些識都一定 既然屬知的時候 那麼我們一定知道說 他的一個定義 他的一個範圍 他的一個現象

那麼這種中間就是沒有 離開根 塵 但是 也不是根 塵 這是我們 透過 這種我們佛法的學習 我們慢慢去 了解到說原來這是 這個定義 就是我們平常 大家所肯定的有這種知識 有這種知識 那麼有知有識 那麼這種知識 就是我們所說的第六意識 那麼在我們當腿盤起來 然後心裡很清淨的讓自己 剩下有一個我 在這個地方打坐 那麼這個地方啊 沒有人來吵雜 沒有其他的這些聲響來干擾 那麼這個時候 我們 很仔細的去 提起一個念頭 提起一個念 那麼當這個念 一提起來的時候 我們也知道說我們要想太陽 想月亮 或者說 祥義佛經 講一個字一個字的去把它給 念出來 那麼這個念就不能夠透過嘴巴了 就只能夠單獨 一個真意念心去把它提出來的時候 那我們就肯定到說 我是有辦法做這件事情的 那麼當我們去提這些念的時候 那麼似乎會找不到自己的這個念頭 為什麼呢? 因為我們所有的這些在念上的智

但是在我們 這種 能念的這一念心 當我們去 能夠去把它給製造一個所念的時候 那麼這個所念 我相信你製造不出來 但是大家都以為可以的 就像說我們眼睛 眼睛是個能夠看的 那我一定要製造一個被我所看見的 那我們總不能夠在家裡面眼睛一打開就看到了 那所以在這個能言經中就告訴我們 怎麼透過我們這個眼睛 這個能夠看的 透過一個眼睛 透過能夠看的 把它製造出 被我們所看見的現象 那麼 這個方式 等於也告訴了我們說 怎麼樣從我們的這個根去製造一個塵 因為這個是屬於根裡面所製造出來的塵 那所以 在經文中 我們就看到這個佛經上釋迦牟尼佛就舉這個例子 他說以這種清淨目 就單獨只有一個眼睛 只有我們的眼睛存在的狀態 觀 清明空 也就是說天上啊 這個往上面看這個空啊 一片啊 那麼就是太空 太虛空 他也看不到星星 也看不到月亮 也不能夠看到太陽 也看不到烏雲 什麼都不能看到 那麼就瞪著這個一片的這一個 完全什麼都沒有辦法讓你看見的叫做虛空 這樣子 那麼就瞪著他一直看 看到最後 那麼眼睛就疲勞啦 眼睛疲勞

那麼就你有了真實的這個信心 那在我們講楞嚴經的時候 我們都會有跟大家提示到說 其實楞嚴經所說的 大概比較偏重在這個如來藏 就是說我們說在佛法中 有宗門跟教下 中文就是屬於禪宗 那麼教下就是屬於一般的這些其他的宗派 那麼大家透過這個佛法 那麼來研習來修行 那麼 楞嚴經裡面的確是我們有告訴了我們 這個根程式這個是 這種屬於這個知 屬於知 那麼 透過這個知因為的確我們 大家都是知識分子 這種有知識的思想 有知識的認知 我們大家一起用這種知識 來學習佛法的時候又應該怎麼辦呢 我們只能夠在跌倒的地方站起來 也就是說我們既然是五具意識的時候 我們就要去確定 他 到底 他的 真相 如何 那麼 這種 五具一失的 真相 在 以我們的 生命來說 我們 你告訴了我們 佛告訴了我們 那 你必須 很仔細的 把它給 分分別類 既然要 分分別類 就應該 很清楚的了知 這個叫做 根 塵 識 那麼根塵世既然是我們說有六世

有知 剛開始的時候 前五根的五識 起了作用的時候 那個叫做比較根本的 接著 這個就是屬於了知 就是說在向上生智 我們心外取法 也是在我們眼根外 耳根外的外面的境界 看到了這些 聽到了這些 那麼這些 這個 有了這個法的 那取了這個相 看到了有相 那麼這個相 那麼就生之 在這個相上生之 所以就是叫做想 我們就是想 叫做所知 生的所知 那有了這個所知以後 那我們就 有了這個想的所知 相對應的 那麼就生起了這一個能知 能知 那麼這個有能知有所知 那就知道的是看到什麼 知道聽到了什麼 這樣子 這些這種色相聲相 色身香味處 這些 那麼這個就是屬於我們所說的這一個 五具意識 就是有了這一個識 根塵式的作用 就是屬於我們所謂的五陰的境界 那麼這種五陰又叫做五韻 韻就是說一種韻含的什麼境界那個韻 在經中都有 我相信同學們都很清楚 那麼有了這個五韻 那麼這種五韻的產生

心裡知道他是聽到什麼 看到什麼 我們認為這是很正常的 那麼都已經不知不覺 那麼在這一個輪迴的 這種生活中 把它也納入了佛教的 認爲是理所當然 那所以就會有麻煩 所以才會有說 我們所有所修的這些 都是在這種 這種四相中的分別 也都是在這種根塵世 那根塵世 我們現在來說 因為有這個佛法也難怪這個大家 因為佛法從 剛開始釋迦牟尼佛在傳法的時候 那個時候是屬於正法的時期 正法的時期 所有這些真正的 專心一直要修行的 那幾乎都是在 這個佛的身邊 都是佛的 隨時的看管著 所以也很難讓我們 這麼容易就接受外界的污染 就進入了這個 從法裡面生出法性 又從法性裡面又生出法相 在這種法相上又認知 認知以後有了這個所知 又生出能知 那這些 十萬八千里的末法的修行 不大可能在佛法道場中廣泛的傳播

你有向上的知 都是錯的 你必須在這種根中的塵 那個時候才是一種假象 那還是假的 它也不是屬於真正的 有體性的 它也沒有體 這樣子 但是我們現在都一直要有體相用 那大家 你站在什麼樣的位置 你已經站在錯誤的地方 你肯定了向上升之 你肯定了以色見我 以音聲求我 那這種斜之斜見的這種思想 你看到了什麼 真正的一尊佛 甚至一切的佛都站在你眼前 你也是看到的是虛妄相這樣子 不是說若得見彌陀 何者不開悟 怎麼可能 以前釋迦牟尼佛在 在世的時候 那還不是一些外大要害他 那他們也是見到佛啊 他們當然 那他怎麼沒有開悟呢 而且還要 還要去危害呢 等等的 所以 真正的 學佛的時候 你要真正的要見佛 不是說見到佛就是佛 不是 真正的見佛是在什麼見佛 當你能夠在這一個有所念的時候證明沒所念 有能念的時候沒能念的時候 那個是當體即空的時候 那個就叫做見佛 因為你真正見到了 見到了就是說你見到了你的所念當下 你又肯定這個所念是不可得 這樣子 那這個就是見佛 所以這個是在我們每個人的這種生命 不是跟著佛在學而已 我們其實是全部都是以自己

詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 詩 � 只有能念才能夠牢牢的綁住所念 這個緣根不能夠綁住義根 這樣了解吧 那也就是說必須去肯定到說 從念上生的這種向上的知 那剛開始的時候 那直接就是細念不斷 不是這樣子 那這個我們一般的人還沒辦法達到 因為我們平常日常生活裡面 都是向上升之 那你們從日常生活裡面開始 要腳攀起來 腿攀起來 手打印 然後在那裡靜坐要修行的時候 你一樣必須從這個地方進入 你一樣是必須從根塵寺這邊進來的時候 去處理的時候 你必須 去在能念所念上 直指到這個名號 名號就有這個相貌 阿就是阿 密就是密 陀就是陀 佛就是佛 它明明有不一樣的這個相貌 所以這個有讓我們可以分別 也可以了知的 你用說它不屬之 那這樣子太辛苦了 那這個也學不出來

你一定要先從這個地方去進入 當東一個阿的時候 咪的時候 你必須去肯定到說有念 然後念裡面有這個相 那有這個相 那這個相又生知 那這個就是我們的妄想 那就必須進去 尤其像剛才說的 你必須整天都進入到這個 你肯定沒有動一個念頭 這樣子 那這個就是沒有支啦 就是沒有支 沒有向上的支 那我們必須在每一個 這個起信動念當下 也就是說當每一個動念 這個佛號出現的時候 那你就必須去把它給綁住 但是你說你綁不住 表示 你還沒用到功夫 你必須去肯定到說 這個系跟念 你以現在的這種功夫 你現在的程度 你沒有辦法做到系念 你沒有辦法做到知識名號 就是說在做夢的時候 就叫你把棉被抓起來 你再怎麼抓也抓不到床上的棉被 你肯定抓不到的時候 那這個時候就這個夢就開始會開始會變質 會開始就做不下去了 那所以說當我們平常認為可能也都認為很簡單的事情 你就發現到它你竟然做不到 你既然沒辦法能念的同時有所念 的這種肯定